예배 시 목사가 가운을 입어야 하는가?

(출처 : 한국교회이단상담연구소, 부분 발췌)

신구약 역사를 통해 예복의 유래를 간략히 살펴보겠습니다.

1. 구약의 예복

예복하면 구약의 제사장 예복을 들 수 있습니다. 제사장 예복에 대하여는 출애굽기 28장에 잘 나와 있습니다. 그 대표적인 것이 바로 에봇입니다.

“너는 무릇 마음에 지혜 있는 자 곧 내가 지혜로운 영으로 채운 자들에게 말하여 아론의 옷을 지어 그를 거룩하게 하여 내게 제사장 직분을 행하게 하라 그들의 지을 옷은 이러하니 곧 흉패와 에봇과 겉옷과 반포 속옷과 관과 띠라 그들이 네 형 아론과 그 아들들을 위하여 거룩한 옷을 지어 아론으로 내게 제사장 직분을 행하게 할지며”(출28:3-4)

하지만 유대인들이 포로기 이후 ‘디아스포라(흩어져 사는 자)’ 생활을 하면서 예루살렘 성전 중심의 종교생활이 현실적으로 힘들게 되고, 회당에서의 신앙형태로 바뀌면서 예복의 필요성도 점차 줄어들게 되었습니다.

2. 신약의 예복

예수님 당시에도 구약의 율법 하에 회당에서의 신앙형태가 유지되면서 그 명맥을 유 지해 오던 제사장 예복이 예루살렘에 초대교회(사도행전 2장)가 세워지면서 예복에 대한 일체의 언급이 사라져 버렸습니다.

다시 말하면 신악에서 예수님도, 사도들도, 장로들도 제사장 예복을 입으신 적도 없으시고, 이상하리만큼 교회 안에서 단 한 마디의 예복에 대한 언급이 없었다는 것입니다.

구약제사의 완성과 신약의 새로운 형태의 제사(예배)는 하나님의 계획에 따른 것입니다. 제사의 방식도, 제사장의 직분도 변하였기에 어찌 보면 구약제사의 한 형식으로 입었던 제사장 예복이 신약에 와서 바뀌는 것은 당연한 것입니다.

“오직 너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유된 백성이니 이는 너�l를 어두운 데서 불러내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 자의 아름다운 덕을 선전하게 하려 하심이라.”(벧전2:9).

“제사 직분이 변역한 즉 율법도 반드시 변역하리니”(히7:12)

누가 제사장입니까? 하나님께서 제사(예배) 드리는 모든 사람들이 제사장이 아닙니까?

3. 종교개혁 전 예복

목사 가운은 구약의 제사장 예복에서 유래한 것 같으나 사실은 그리스 로마의 세속적인 의상에서 유래되었다고 합니다.

종교개혁 전 목사 가운의 유래를 간략히 살펴보면,

① 알렉산드리아의 교부 클레멘트(AD 150-215)는 성직자가 평신도보다 더 나은 옷을 입어야 한다고 주장하면서 사역자의 의복이 ‘단순한 흰색이어야 한다.’고 말했습니다.

수세기 동안 ‘흰색’이 성직자의 색이 되었는데 이는 ‘흰색은 신들의 색깔이다.’고 한 철학자 플라톤으로부터 도입한 사상이었습니다.

② AD 330년 콘스탄틴 황제 시대에 감독과 사제와 집사의 구분이 생기기 시작하였고, 로마의 공식적인 의상이 사제와 집사의 복장으로 서서히 채택되기 시작하였습니다. 성직자들이 세상 관리들의 의복을 입음으로써 일반 시민들(평신도들)과 구별되기 시작하였습니다.

③ 그런데 성직자 복장과 관련하여 아주 묘한 상황이 전개되었습니다. 게르만 민족이 로마를 침공했던 4세기 이후로 길게 늘어졌던 로마의 세속 의상이 고트족의 옷에 영향을 받아 짧아지게 되었던 것입니다. 그러나 성직자들은 평신도와의 구별을 원했기 때문에 구식 로마 의상을 고집하게 되었습니다.

성직자들은 세속 생활에서 착용하는 옷을 그대로 입고 예배를 드렸던 것입니다. 그런데 평신도들이 새로운 유행의 옷을 입고 예배에 참석하자 성직자들은 ‘세상적이고 야만적’이라고 비난했습니다. 그러면서 성직자들은 자기들이 믿었던 ‘보다 문명적인’ 옷을 보존시켰습니다. 이것이 바로 성직자의 예복의 기원인 것입니다.

④ 5세기 이후 감독들은 자주색 옷을 입었습니다. 6-7세기가 되면서 점차 성직자 복장이 출현하기 시작하였고, 7-8세기에는 성직자와 평신도를 구별하기 위하여 성직자 예복의 필요성을 강조한 사람들이 출현하였습니다.

⑤ 9-12세기에는 당시 다른 전문직 의상인 학위복과 수도원복을 비롯하여 사계절에 필요한 의상들로 발전하였고, 13세기 이후 예복의 유형과 장식이 다소 발전하다가 종교개혁운동이 발발하게 되었습니다.

4. 종교개혁 후 예복

종교개혁자들은 천주교의 전통적이 예복을 버리거나 크게 간소화하였습니다. 그래서 일반적으로 천주교의 사제 예복은 거부하는 대신, 학자들의 검은색 가운을 채택하여 착용하였고 세속학자들도 목사 예복과 같은 현재의 상태로 전용되어 발전하기 시작하였습니다.

시대가 변천하면서 개신교는 각 교파마다 강조점이 다름에 따라 예복에 관한 견해도 차이가 생기기 시작했으며 크게 3가지로 정리될 수 있습니다.

① 성찬의 중요성을 강조하면서 특정한 예전을 사용하는 루터교와 성공회는 채스유블, 알브, 서플리스 등의 예복을 수용하여 사용하였습니다. 즉, 천주고 예복 중 의미 있다고 생각하는 것을 그대로 수용하였습니다.

② 설교를 강조하면서 자유교회 예배전통을 따르는 침례교, 나사렛교, 하나님의 성회 등은 특정한 예복을 입는 대신 평상복을 착용합니다. 이런 교회들은 정규적으로 성찬식을 거행하지 않거나 거의 거행하지 않는 교회들입니다.

③ 설교와 성만찬의 비중을 중시하는 감리교와 장로교는 학위 가운 모양의 검정색 가운을 사용했습니다. 특히 종교개혁 이후 개혁교회 목사들은 칼빈이 소개한 제네바 가운을 입고 있습니다.

5. 목사 가운은 기독신앙에 필수적 요소인가?

현대 개신교회 목사들의 가운은 구약의 제사장 예복으로부터 유래된 것이 아니고 오히려 세상의 세속 복장으로부터 유래되었다는 사실을 알 수 있습니다.

예수께서 율법과 선지자를 완성하여(마5:17) 이제는 더 이상 의식적이거나 상직적인 구약의 제사제도가 필요 없게 되었으니 아론의 제사장 복을 신약시대의 성직자 제복과 동일시 할 수 없습니다. 역사적으로 볼 때도 성직자의 복장 제도가 성경보다는 인간적 전통에 기초합니다.

한국성경신학회의 한제호 교수가 제시한 논문에서 “우리나라 기독교 목사들의 예배 인도시의 복장이 1951년에 일어났던 6.25 동란을 계기로 해서 급속한 변화를 보이는 기현상이 발생했다.”고 밝히고 “기독교 목사들이 예배 인도시에 기독교의 전래 이후 6.25 동란까지 70여 년 동안 입었던 평복 대신 갑자기 소속 교단이나 어떤 연구단체들과의 아무런 합의도 없이 개인마다 처음에는 검은색 가운을 입더니 점차 그들 개개인의 취향을 따라 천주교나 성공회, 루터교의 성직자들의 복장을 닮아 가게 되었다.”고 지적했습니다.

예수님은 두 벌 옷도 없으셨습니다. 사도들도 마찬가지였습니다. 예수님과 사도들이 사역하시면서 제사장 예복이나 좋은 세상 옷 같은 것을 입으신 적이 없습니다. 늘 평상복으로 가르치시고 치유하시고 섬기셨습니다.

교회는 첫째도, 둘째도, 셋째도 성경적 근거를 가져야 합니다. 초대교회가 언급하지도, 입지도 않았던 예복은 오늘날 예배시에 굳이 입어야 할 이유가 있을까요?

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예배 시 목사의 예복(가운) 착용이 성경적으로 옳은 일인가?

보기만 해도 품위(?)가 넘치는 카톨릭의 잔재인 이 폐습은 목회자의 권위를 교회권력으로 자라게 하는 씨앗이다. 교회의 돈(헌금) 문제와 권력, 이 두 가지는 교회를 병들게 하는 독버섯 같고 암적인 존재로 모든 교회악의 뿌리라 할 수 있다.

그렇다면 교회 권력의 근원이 되는 이 폐습이 왜, 누구에 의해, 무슨 이유로, 어떻게 기독교 교회 안에서 아직까지 유지될 수 있었는지를 여러모로 알아 보고자한다.

이를 위해 가운 착용에 관하여 성경적인 견해를 담은 두 편의 신학교수들의 글을 실었으며 그 외 여러 편의 글들을 통해 교회의 전통으로 가장하여 성도들을 속이고 진리를 외면하며 교회의 머리 되시는 그리스도의 권위에 도전하는 중대한 문제들의 실체를 들여다 보고자 한다.

예배시 목사의 예복(가운) 착용이 성경적으로 옳은 일인가?

하나님의 영광을 위하기 보다 목사 자신에게 시선을 집중시키고 목사 자신을 높이기 위한 행위는 아닌지 돌아보자.

누가 20/46~47 “서기관들을 조심하라. 그들은 긴 옷을 입고 다니기를 좋아하며, 시장에서는 인사받기를, 회당에서는 가장 높은 자리를, 잔치에서는 가장 좋은 자리를 좋아하고 또 과부들의 집을 삼키며 남들에게 보이고자 길게 기도하니, 그들은 더 큰 저주를 받으리라.”고 하시더라.

(1) 성경에서 벗어난 목회자의 가운

먼저, 예배시 예복으로 목사 가운을 입는 것이 성경적인 지지를 받을 수 없다는 사실을 쓴 글 하나를 소개합니다.

이 글은 오덕교 교수(합신)가 한기총의 목사제복 권장에 대한 견해를 밝힌 것입니다.

* 한기총의 목사제복 권장에 대하여 * - 성경적인 지지를 받을 수 없다 -

한국 기독교 총연합회는 1997년 7월 10일 한국기독교연합회관에서 목사의 복장을 통일하기 위한 목사 제복 발표회를 가졌다.

한기총은 이를 통해 수렴된 의견을 모아 목사의 제복을 확정하고 49개 교단, 5만 여명의 목사에게 제복 착용을 권장하기로 했다고 한다.

이 일을 주관한 한기총의 교회발전위원회는 목사의 제복 착용으로 "시민들에게 목사임을 알리고 기독교의 통일성 등을 고려해 제복 도입을 추진키로 했다"고 하였다. 그러나 한기총의 이러한 시도는 많은 문제성을 내포하고 있다고 본다.

우선은 목사의 복장 착용이 성경적인 지지를 받을 수 없다는 점이다. 한국기독교는 로마천주교회나 다른 종교와는 달리 성경의 최종적인 권위를 고백하여 왔다. 기독교의 모든 교리와 예배만이 아니라 생활의 영역에서 성경의 가르침을 따라 살려고 노력해 왔다.

그래서 수많은 성도들이 이 일로 인해 박해를 받았고, 순교하기도 하였다. 이와 같은 한국 교회의 전통에 비추어 볼 때, 목사의 제복 착용은 성경적 근거가 없는 세상적인 것이다.

혹자는 구약시대 아론이 입었던 제사장 복장을 거론하겠지만, 구약의 제사장 제도나 번제와 소제와 같은 제사, 성전 제도는 장차 오실 대제사장이신 그리스도의 사역을 상징하는 그림자요 비유였다(히 8:5; 10:1).

예수께서 율법과 선지자를 완성하여(마 5:17), 이제는 더 이상 의식적이거나 상징적인 구약의 제사제도가 필요 없게 되었다.

그러므로, 아론의 제사장복을 신약 시대의 성직자 제복과 동일시 할 수 없다. 역사적으로 볼 때도, 성직자의 복장 제도가 성경보다는 인간적 전통에 기초한다. 학자들은 로마 천주교회에서 사용하는 복장제도가 아론의 의복에서 비롯된 것이 아니라, 초대 교회 당시 평민들이 입던 복장에 기인했다는데 동의한다.

4세기에서 9세기 사이 복장제도가 크게 변할 때, 일반인들은 로마인들이 입던 가운과 같은 겉옷과 망또를 벗어버렸지만, 사제들이 이를 고수하여 사제복으로 고정시켰다.

그 후 10세기에 의식용 복장이 등장하게 되었으며, 13세기까지 약간의 수정을 거쳐 오늘날 로마 천주교회에서 볼 수 있는 것과 같은 다양한 성직자의 복장이 생겨나게 되었다.

그러므로 사제복은 성경에 근거한 것도, 초대 교회의 전통에 따른 것도 아니다. 목사의 복장을 도입하여 성직자와 평신도를 구별하려는 시도는 권위주의적이며 사제주의적인 발상이다.

사도 베드로는 신약 시대의 모든 그리스도인을 "왕 같은 제사장"이라고 하였다(벧전 2:9).

루터와 칼빈과 같은 종교개혁자들도 모든 부패의 근원을 사제주의에서 찾고, 성경의 가르침에 따라 만인제사장주의를 주장하면서 교회를 개혁하고자 하였다.

그러므로 복장을 통하여 일반 신도로부터 목사를 구별하려는 시도는 성경의 가르침 뿐만이 아니라, 종교개혁자들의 사상과도 배치되는 것이다.

영국의 청교도 존 후퍼(John Hooper)가 지적한 것처럼, "하나님의 자녀들을 그릇된 길로 인도하는 것이며 기독교 신앙에 배치되는 것"이다.

한기총은 목사의 제복을 채용함으로 기독교의 통일성과 정체성을 확인하려고 한다고 하였지만, 오히려 정반대의 결과를 가져올 수도 있다. 목사가 신부와 같은 복장을 하면, 세상은 기독교와 천주교를 구별할 수 없게 되고, 기독교회가 천주교회의 작은 집에 불과하다고 생각하게 될 것이기 때문이다.

또한 복장 통일은 성경적인 기독교를 고백하는 많은 신자와 목회자의 반대에 부딪히게 됨으로 교회 분열을 조장할지도 모른다. 한기총이 49개 교단으로 구성되었다는 것은 교단들의 신학과 생활이 다르다는 것을 의미하기 때문이다.

그러므로 한기총은 많은 문제를 안고 있는 목사의 제복 착용을 권장하는 것보다는, 모든 한국 교회가 동의할 수 있는 성경적인 신앙을 확립하고 그것을 세상 속에서 실현하도록 하므로 하나된 것을 힘써 지키도록 해야 할 것이다.

(2) 가운을 입으려는 것은 목회자의 권위를 세우려 하는 것

예수 그리스도께서는 교회안에 여러 지체들을 세우시고 각각 은사대로 맡은 일을분담하게 하셨는데 그중에서 목사를 통해서는 말씀을 가르치는 일을 맡기셨을 뿐 아니라 성도들을 섬기도록 세우셨으니 곧 돌보고 하나님의 말씀으로 양육하는 일을 맡기셨다.

그가 혹은 사도로 혹은 선지자로 혹은 복음 전하는 자로 혹은 목사와 교사로 주셨으니 이는 성도를 온전케 하며 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우려 하심이라. (엡 4:11~12)

내 양을 먹이라는 말씀은 하나님의 말씀의 곳간인 성경 에서 때에 따라 필요적절하게 영혼의 양식인 그 말씀을 꺼내어서 성도들에게 공급하여 양육케 하라는 명령이시기에 그야말로 목사는 교회의 지체들인 성도들을 위해서 하나님의 말씀을 수종드는 자라고 할 수가 있다.

거듭 강조하지만 예수 그리스도께서 목사들에게 성도들 위에 군림하라고 특별한 권세를 주신 일이 절대 없으시다. 그리스도 자신이 교회의 머리가 되시며 다른 모든 자들은 목사를 포함하여 교회를 이루는 지체들에 불과하다. 목사가 그리스도의 자리인 머리가 되려 한다거나 모든 지체들보다 특별한 권세를 부여받았다고 생각한다면 크나큰 오산이며 복음에 무지한 자라 여겨야 할 것이다.

웨스트민스터 정치조례에서는 "목사는 계급을 가리킴이 아니요, 다만 각양 책임을 가르쳐 칭하는 것 뿐이다."라고 명시되어 있지만 예장통합과 예장고신의 헌법에서는 삭제되었다. 왜 삭제했는지는 아래 글에서 다시 밝힌다.

신학자이며 성경주석가인 박윤선 목사의 주장을 들어보자. 그는 목사들에게 권세를 가지지 말라고 이렇게 경고한다. "만일 목사들이 자기에게 어떤 권세가 있다고 생각하면 그것은 그리스도께 대한 반역이다." 이 한마디 속에 목사들의 처신이 어떠해야 하는지 모든 의미가 잘 함축되어 있다고 생각한다.

그는 당시 한국교회 목사들이 자신의 권위를 세우기 위하여 강대상을 높이고 복식(가운)을 화려하게 갖추며 박사학위를 선호하며 자신을 위하여 교회의 재정을 낭비하는 현실을 비판 하기도 했다.

목사란 구약의 제사장처럼 성도들을 대표하여 하나님 앞에 나아가는 자가 아니다. 성도들 개개인이 모두 제사장이며 기도를 통해 하나님과 일대일 인격적인 교제를 나눌 수 있으며 이는 대제사장 되시는 그리스도께서 중재자가 되시는 은혜로 목사를 비롯하여 모든 성도들에게 똑같이 부여된 특권이다.

목회자의 권위에 대하여 말한다면, 엄밀히 말해 하나님의 말씀에 권위가 있는 것이지 그 말씀을 수종드는 종이 권위가 있는 것은 아니다. 즉 보배가 담긴 그릇이 존귀히 여김을 받는 것은 보배로 인함이지 그릇 자체의 가치는 아무 것도 아닌 것과 같다. 질그릇이 아무리 요란스런 치장을 하고 권위를 내 세운다고 금그릇이 될 수는 없다.

마찬가지로 말씀을 수종드는 종이 아무리 권위를 내세우려하나 그 말씀의 주인이신 하나님은 목사에게 특별한 권위를 주신 일이 없으며 그 말씀 자체에만 오직 권위는 존재할 뿐이다.

그러므로 목사란 하나님의 말씀을 순전하게 전할 때 권위가 세워지는 것이지 그 말씀을 벗어나 의상이나 예복으로 권위를 세우려 한다면 그것은 더 이상 권위가 아니다

보배를 담은 그릇이 제 역할을 다하지 못하고 그 보배를 훼손한다든지 변질되게 하는 그릇일 경우는 어찌해야 하는가? 마땅히 폐기처분 되어야 하는 처지가 될 것이다. 이것은 하나님께서 목사라는 그릇을 말씀을 담아 옮기는 도구로 사용하실 때도 마찬가지로 적용 될 것이다.

(3) 가운을 즐겨 입는 목사들의 공통점

가끔씩 보게 되는 기독교 케이블 방송에서 늘 마음을 무겁게 하는 것이 있으니 바로 설교자들의 요란한 복장이다. 언뜻 봐서 카톨릭의 방송인지 기독교 방송인지 구분이 안갈 정도로 그들의 모습은 천주교 사제들의 모습과 흡사해서 헷갈릴 정도이다.

[눅 20:46] "긴 옷을 입고 다니는 것을 원하며 시장에서 문안 받는 것과 회당의 상좌와 잔치의 상석을 좋아하는 서기관들을 삼가라"

마23:5 "저희 모든 행위를 사람에게 보이고자 하나니 곧 그 차고 다니는 경문을 넓게하며 옷술을 크게하고"

어쩌면 이렇게도 미리 아시고 이토록 정확한 묘사를 하셨을까? 가운의 생김새를 보라! 축~ 늘어진 넓은 소매하며 요란한 무늬와 색깔하며... 종교지도자라 자부하던 서기관(랍비)들의 권위위 상징인 예복처럼 목회자들이 권위를 내려하여 입는다면 그것은 불의한 일이다.

예수께서 외식적이고 대접받기를 좋아하는 서기관들을 질책하셨듯이 그 책망은 오늘날에도 똑같이 유효하리라. 목사에게 부여된 권위는 대접을 받으라는 권세가 아니라 성도를 섬기고 양육시키라고 위임받은 말씀의 권위 아래 복속한다.

그러므로 목사는 주님께로 부터 위임받은 이 권위를 이용하여 악한 사단으로 부터 교회를 보호하며, 진리 위에서 교회를 바르게 세워 나가는데 사용해야만 한다.

(4) 한제호 교수가 제시한 논문

여기에 또 하나의 글, 설교시 목사의 가운 착용의 문제점에 관하여 한국성경신학회의 한제호 교수가 제시한 논문의 일부분을 발췌 소개합니다.

한제호 교수는 "우리나라 기독교 목사들의 예배 인도시의 복장이 1950년에 일어났던 6.25 동란을 계기로 해서 급속한 변화를 보이는 기현상이 발생했다"고 밝히고 "기독교 목사들이 예배 인도 시에 기독교의 전래 이후 6.25 동란까지 70여년 동안 입었던 평복 대신 갑자기 소속 교단이나 어떤 연구단체들과의 아무런 합의도 없이 개인마다 처음에는 검은 색 가운을 입더니 점차 그들 개개인의 취향을 따라 천주교나 성공회, 루터교의 성직자들의 복장을 닮아 가게 되었다"고 지적했다.

한 교수는 "우리나라 기독교 목사들의 지금까지의 예배시 복장이 평복인 이유는 무원칙의 산물이 아니었고, 어디까지나 기독교의 토대인 성경의 원리를 충실히 반영한 신앙 고백의 한 표지였으며, 따라서 그것은 공교회의 오랜 기간의 훌륭한 불문율의 전통을 이어온 관례였다"고 주장했다.

한 교수는 우선 '헐었던 것을 다시 세우면 내가 나를 범법한 자로 만드는 것이라' 라는 구절이 포함된 갈라디아서 2장 15-18절을 낭독하며, 위와 같은 사도의 말에서 기독교 목사의 설교와 예배용 복장에 관한 원리를 얻을 수 있다며 이를 제시했다.

기독교 목사는 이미 헐리고 사라져 버린 구약적, 율법적 제복 개념을 좇은 복장을 다시는 입지 말아야 한다고 한다.

한 교수는 어떤 종교의 성격을 살펴보는 판단 기준은 그 종교의 교리와 의식이라고 말하며, 교리는 그 교리를 전하는 설교를 통해 그리고 의식은 예배 시 인도자의 복식을 통해 짐작할 수 있다고 했다.

한 교수는 모세 율법에 제정된 많은 교리들과 예배 의식들 및 복식 관련 규정들은 그것들이 아무리 정교하고 화려하더라도 결국 하나님의 예비적 방도의 하나로서만 계시되었던 것들, 즉 '개혁되기 위해서 개혁의 날까지만 남아 있었던 것들'(히9:10)'이었다는 사실을 신약성경의 예수님 말씀 및 사도들의 기록들을 통해서 알 수 있다고 지적하며, 목사가 이것을 인지하는 것이 중요하다고 했다.

그는 이어서 "목사가 이미 '개혁된'(갈 2:18, 히 9:9,10) 구약의 율법에 있는 제사장의 복식을 닮은 예배용 복장을 입으려고 하는 행위는 하나님을 우상화하는 행위와 마찬가지다. 그것은 목사 자신이나 교인들이 목사의 중심 대신 그의 외모를 주목케 함으로 목사를 우상화하는 행위며, 이는 목사를 죽이는 행위다."라고 말했다.

한 교수는 목사의 예배용 복장 문제에 있어서는 예수님께서 말씀하신대로(마23:5,6) 목사들이 복장 같은 외모의 능력을 의지하는 대신 그들의 중심에 확실히 새겨진 '하나님의 지혜의 말씀, 지식의 말씀'(고전 12:8)의 능력에만 의지해야 한다고 강조했다.

하나님의 우상화 금지에 포함된 목사의 우상화 금지

십계명에서 두 번째로 다루고 있는 하나님을 우상화하는 행위에 대해, 한 교수는 인간들이 하나님을 사람의 눈에 보이도록 형상화하는 행위는 성경 전체에서 강하게 다루고 있는 가장 중요한 교훈 중 하나로, 하나님을 우상화하는 행위는 하나님을 죽이는 행위라고 했다.

그러므로 목사는 가운을 벗어야 합니다. 가운은 성경적인 지지를 받지 못합니다. 차라리 최고의 예의를 보여주는 신사복을 정중히 입고 설교에 임하면 됩니다. 목회자가 가운에 파묻혀 있는 것은 형식에 치우쳤다는 것의 반증입니다. 형식은 내용이 내용다워지기 위해 존재하는 최소 조건일 뿐입니다. 내용과 형식은 동반자이되 내용이 형식을 위해 존재하는 것은 결코 아닙니다. 따라서 지나친 형식은 바로 우리가 필요로 하는 내용의 무게를 삭감시키는 일만 할 뿐입니다.

문제는 예복을 입느냐 마느냐 하는 것이 아니라 그 예복이 가리키는 정신입니다. 예복을 걸친다고 숨은 부끄러움의 허물이 감춰지는 것이 아닙니다. 또 예복을 입지 않는다고 해서 없던 허물이 생겨나는 것도 아닙니다. 사도 요한은 "어린양의 신부가 입은 빛나고 깨끗한 세마포(모시 옷)는 곧 성도들의 의로운 행위"라고 썼습니다(요한계시록 19:8).

신앙인의 예복이란 다른 것이 아닙니다. 올바른 삶이요 올곧은 행실입니다. 미움과 거짓을 떨치려고 애쓰는 인격이며 진실하고 정직한 삶을 지향하는 발걸음입니다.

루스드라에서 앉은뱅이를 일으킨 사도 바울과 바나바에게 그곳 사람들이 "제우스와 헤르메스의 환생"이라는 칭송과 함께 제사의 예식을 바치려 하자 바울과 바나바는 자신들의 옷을 찢어 탄식하며 제사를 금지시켰습니다(사도행전 14:8∼18). 자신들이 종교적 우상으로 전락되는 것을 끔찍한 죄악으로 여겼기 때문입니다.

(5) 목사의 가운을 용납하는 무관심한 성도들!

예레미아 5/30~31 경이롭고 무서운 일이 그 땅에서 행해지는도다. 선지자들은 거짓되이 예언하고 제사장들은 그들의 권력으로 다스리며 내 백성은 그렇게 하는 것을 사랑하니 그 마지막에는 너희가 어찌하려느냐?

고후 11/19~20 너희는 현명하다고 하면서도 어리석은 자들을 기꺼이 용납하는구나. 누가 너희를 종으로 삼거나 삼키거나 착취하거나 스스로 높이거나 얼굴을 쳐도 너희는 용납하는구나.

성도는 모두가 왕 같은 제사장

신약시대의 모든 그리스도인을 "왕 같은 제사장"이라고 하였다(벧전 2:9).

웨스트민스터 정치조례에서는 "목사는 계급을 가르킴이 아니요, 다만 각 양 책임을 가르쳐 칭하는 것 뿐이다."라고 명시되어 있지만 예장통합과 예장고신의 헌법에서는 삭제시켜 버렸다.

그 어떠한 이유를 막론하고 예복이라는 미명하에 가운을 착용함으로써 성직자 자신을 과시하거나 높이기 위해 예복을 사용하는 것은 정당치 못하다.

(6) 가운을 입는 것과 예수님

예수님도 말씀을 전하실 때 가운이 아닌 평상복을 입으셨음에 틀림없다. 예수님이 제사장 예복이나 랍비들이 즐겨입던 좋은 옷을 입고 권위를 자랑하며 사역하신 적이 결코 없다. 늘 평상복으로 설교하시고 치유하시고 섬기시는 일을 하셨다. 또한 사도 바울이나 베드로, 또 여러 예수님의 제자들도 가운을 걸치고 말씀을 전했다는 기록이 전무하다.

바울이 디모데에게 보낸 편지(딤후 4:13)를 보면 "네가 올 때에 내가 드로아 가보의 집에 둔 겉옷을 가지고 오고....."를 보아도 다른 사도들 역시 그 당시 유대인의 평상복을 입었던 것을 알 수 있다.

그렇다면 교회 권력의 단초이며 목사 권위의 상징인 목회자 가운을 없애는 일은 교회가 거듭날 수 있는 출발점이다.

(7) 칼빈의 실수

루터나 칼빈과 같은 종교개혁자들은 모든 부패의 근원을 사제주의에서 찾고, 성경의 가르침에 따라 만인제사장주의를 주장하면서 교회를 개혁하고자 하였다.

그러나 문제는 사제주의를 없앤다고 하면서도 그 잔재이자 폐습인 사제복에 대해 너무 관대했다는 점인데 자신들의 권위를 위해 차마 이것마져 버리지 못한건지 그 사제복으로 인해 장차 교회 안에 생겨날 교회권력이라는 악영향과 폐단을 예상 못했거나 대수롭지 않게 여긴 것인지는 알 수 없으나 어쨋든 개혁한다고 하면서도 스스로 카톨릭의 잔재물을 모양만 약간 변형시켜 그 가운을 걸쳐 입는 그의 발상과 행동은 얼마나 모순된 것인지 돌이켜 보면 참으로 안타까운 일이 아닐 수 없다.

제네바 가운은 이렇게 기독교 교회 안으로 들어와 목사가 입는 모범 예복으로 자리잡게 되었다. 더군다나 개혁교회 안에 이 제네바 가운이라는 것을 소개하고 권장함으로써 개혁의 정신에 역행하는 이중적인 모습을 보였으니 이를 두고 칼빈을 기독교 가운의 시조(始祖)라 불러야 하지 않을까 싶다.

다시 본론으로 돌아와 이러한 역사를 통해 다시금 짚어 볼 것은, 초기 기독교의 400 여년 동안이나 예배를 집례할 때 목회자가 평상복을 입는 것이 교회전통으로 내려왔건만 5세기 초 천주교의 등장과 함께 성직자라 불렸던 소수의 권위를 위해 인간의 생각이 개입함에 따라 점차 변형되었고, 초기의 성경적인 평상복 모습은 사라지게 되면서 가운을 입는 자가 교회 권력의 상징으로 변한 것을 알 수 있다.